سنڌ ۾ جاگيردار طبقو انھيءَ ڪري تسلط قائم ڪري ويو آھي جو ننڍن شھر ۽ ڳوٺن مان وچولو طبقو وڏن شھرن ڏانھن لڏي ويو.
وچولي طبقي جو ڳوٺن مان لڏي وڃي ڪراچي، حيدرآباد ۽ سکر جهڙن شهري مرڪزن ۾ وسڻ رڳو آباديءَ جي انگن اکرن ۾ تبديلي نه آندي، پر ان طاقت جي توازن کي به بگاڙي ڇڏيو. جڏهن استاد، ننڍا زميندار، واپاري ۽ پڙهيل لکيل نوجوان ڳوٺ ڇڏي ويا، ته اهي پاڻ سان گڏ سوال ڪرڻ، منظم ٿيڻ ۽ عوام ۽ رياست جي وچ ۾ رابطي جو ڪردار ادا ڪرڻ جي صلاحيت به کڻي ويا. پويان جيڪو بچيو، اهو رڳو هڪ غريب ڳوٺ نه هو، پر هڪ “خاموش ڳوٺ” هو.
نور محمد مري ايڊووڪيٽ، اسلام آباد
سنڌ جي جاگيرداراڻي ڍانچي تي ٿيندڙ بحث اڪثر مايوسيءَ تي ختم ٿيندو آهي، ڄڻ ته اها ڪا هڪ اهڙي دائمي صورتحال هجي جنهن جون پاڙون تاريخ ۽ ثقافت ۾ ايتريون ته گهريون آهن جو انهن کي بدلي نٿو سگهجي. پر هي نتيجو هڪ اهم امڪان کي نظرانداز ڪري ٿو: موجوده انتظام اٽل ناهي، پر اهو مقابلو ڪندڙ قوتن جي غير موجودگيءَ تي ٻڌل آهي. انهن قوتن ۾ سڀ کان اهم ٻهراڙيءَ جو “وچولو طبقو” آهي جنهن جو اتان نڪري وڃڻ، ۽ سڀ کان وڌيڪ، ان جي واپسيءَ جو امڪان وڏي اهميت رکي ٿو.
وچولي طبقي جو ڳوٺن مان لڏي وڃي ڪراچي، حيدرآباد ۽ سکر جهڙن شهري مرڪزن ۾ وسڻ رڳو آباديءَ جي انگن اکرن ۾ تبديلي نه آندي، پر ان طاقت جي توازن کي به بگاڙي ڇڏيو. جڏهن استاد، ننڍا زميندار، واپاري ۽ پڙهيل لکيل نوجوان ڳوٺ ڇڏي ويا، ته اهي پاڻ سان گڏ سوال ڪرڻ، منظم ٿيڻ ۽ عوام ۽ رياست جي وچ ۾ رابطي جو ڪردار ادا ڪرڻ جي صلاحيت به کڻي ويا. پويان جيڪو بچيو، اهو رڳو هڪ غريب ڳوٺ نه هو، پر هڪ “خاموش ڳوٺ” هو.
ان خاموشيءَ ۾، طاقت پاڻ کي وڌيڪ مضبوط ڪيو. جاگيرداراڻي نظام کي رڳو زور زبردستي سان پکڙجڻ جي ضرورت نه پئي؛ اهو مزاحمت جي غير موجودگيءَ سبب وڌيڪ طاقتور ٿي ويو. عام ڳوٺاڻو، متبادل راءِ کان محروم ٿي، پاڻ کي محدود اختيارن جي گهيري ۾ ڏسڻ لڳو. گڏ رهڻ هڪ مجبوري بڻجي ويو، ۽ اها مجبوري آهستي آهستي قبوليت ۾ بدلجي وئي.
اهو سمجهڻ ضروري آهي ته ٻهراڙيءَ جي ادارن جي ناڪامي اڪثر وسيلن جي کوٽ جي ڪري ناهي هوندي. ڪيترن ئي ڳوٺن ۾ اسڪولن جون عمارتون موجود آهن، اسپتالون ٺهيل آهن، بجيٽ مختص آهي ۽ عملو به ڪاغذن ۾ مقرر ٿيل آهي. تنهن هوندي به اهي ادارا غير فعال يا غير مؤثر آهن. جنهن شيءِ جي کوٽ آهي، اها مادي ناهي پر “سماجي دٻاءُ” آهي.
هڪ اڪيلي درخواست، مسلسل پيروي، يا ڪنهن اهڙي شخص جي هڪ فون ڪال جيڪو سسٽم کي سمجهي ٿو، ڪنهن به سُتل اداري کي بيدار ڪري سگهي ٿي. هڪ اسپتال جيڪا رڳو ڪاغذن تي هئي، اها ڪم شروع ڪري سگهي ٿي. هڪ اسڪول جيڪو عرصي کان نظرانداز ٿيل هو، اهو حقيقت ۾ پنهنجا دروازا کولي سگهي ٿو. ميونسپل خدمتون، جيڪي عرصي کان وساريل هيون، اهي پنهنجو ڪردار ٻيهر ادا ڪري سگهن ٿيون. اهي ڪي غير معمولي تبديليون ناهن؛ اهي ساديون انتظامي سرگرميون آهن. پر انهن لاءِ اهڙن فردن جي ضرورت آهي جن وٽ شعور، اعتماد ۽ پهچ هجي. هي اهي خوبيون آهن جيڪي وچولو طبقو پاڻ سان گڏ کڻي هلندو آهي.
جيڪڏهن وچولو طبقو پنهنجي ٻهراڙيءَ جي پاڙن سان ٻيهر ناتو ڳنڍي، توڙي جو اها واپسي مستقل رهائش جي صورت ۾ نه به هجي، ته به ان جا اثر تمام وڏا هوندا. انهن جي موجودگي هڪ نئين متحرڪ پيدا ڪندي، جيڪا مقابلي واري نه پر توازن پيدا ڪندڙ هوندي. انهن کي فوري طور تي جاگيرداراڻي ڍانچي کي ختم ڪرڻ جي ضرورت نه پوندي؛ انهن جو رڳو اتي موجود هجڻ ئي ان جي اڻ کٽ اثر کي محدود ڪرڻ شروع ڪندو.
هڪ فعال اسڪول رڳو تعليمي شرح ۾ تبديلي نٿو آڻي، پر اهو سوچڻ جو انداز به بدلائي ٿو. هڪ هلندڙ اسپتال رڳو بيمارين جو علاج نٿي ڪري، پر اها محتاجيءَ کي به گهٽائي ٿي. رستا، صفائي سٿرائي ۽ ميونسپل سرگرميون رڳو فني ڪاميابيون ناهن، پر اهي عزتِ نفس ۽ شموليت جي علامت آهن. جڏهن اهي ادارا ڪم ڪرڻ شروع ڪندا آهن، ته ڳوٺاڻو رياست کي هڪ پري جي شيءِ سمجهڻ بدران هڪ اهڙي اداري طور ڏسڻ شروع ڪندو آهي، جتي هو ڪنهن جي وسيلي کان سواءِ پهچي سگهي ٿو.
ايتري ئي اهميت ان سماجي ميل جول جي به آهي جيڪا هن واپسيءَ سان جنم وٺي ٿي. جڏهن وچولي طبقي جا ماڻهو مقامي ڪچهرين ۾ شريڪ ٿين ٿا، سماجي تقريبن ۾ حصو وٺن ٿا ۽ روزاني جي بحثن ۾ شامل ٿين ٿا، ته اهي گڏيل سماجي فضا کي بحال ڪن ٿا. ڳوٺاڻو وري پاڻ کي اڪيلو محسوس نٿو ڪري. هو پنهنجي ئي پس منظر مان نڪتل اهڙن ماڻهن کي ڏسي ٿو جن دنيا کي مختلف انداز ۾ گهميو آهي، جن وٽ علم ۽ اعتماد آهي، ۽ جيڪي بغير ڪنهن جهڪاءُ جي طاقتور ڌرين سان ڳالهائي سگهن ٿا.
هي موجودگي توازن پيدا ڪري ٿي. هي هڪ اهڙي جڳهه تي متبادل مرڪز متعارف ڪرائي ٿي جيڪا طاقت جي لحاظ کان هڪ طرفي ٿي چڪي هئي. جاگيردار هاڻي واحد مرجع يا اڪيلو طاقتور نه ٿو رهي؛ هو ڪيترن ئي بااثر ماڻهن مان صرف هڪ بڻجي وڃي ٿو.
تنهن هوندي به، هن تبديليءَ کي مڪمل طور سمجهڻ لاءِ پاڻ کي جاگيردار اشرافيه جي پوزيشن تي به ٻيهر غور ڪرڻو پوندو. اڪثر ڪري کيس هڪ اهڙي ڪل مختيار قوت طور پيش ڪيو ويندو آهي جيڪا ڪنهن به قانون يا ضابطي کان مٿانهين هجي. هي تاثر، جيتوڻيڪ مڪمل طور تي غلط ناهي، پر هڪ گهري حقيقت کي نظرانداز ڪري ٿو. جاگيردار اشرافيه اڪيلائيءَ ۾ نٿي رهي؛ اها طاقت ۽ پابندين جي هڪ وسيع نظام ۾ جڪڙيل آهي.
هڪ پاسي رياستي ادارا آهن. بيوروڪريسي، عدليه ۽ انتظامي مشينري، جيڪي سرڪاري اختيارن جو تعين ڪن ٿا. ٻئي پاسي سياسي جوڙجڪ آهي، جنهن ۾ پاڪستان پيپلز پارٽي جهڙيون پارٽيون شامل آهن، جيڪي جاگيرداراڻي ڪردارن کي طاقت به ڏين ٿيون ته انهن کي منظم به ڪن ٿيون. هن فريم ورڪ جي اندر، جاگيردار مقامي طور ته حاڪم هوندو آهي، پر هو پنهنجي قانوني حيثيت، تسلسل ۽ تحفظ لاءِ مٿين ادارن جو محتاج هوندو آهي.
هيءَ هڪ اهڙي صورتحال پيدا ڪري ٿي جنهن کي اسين “محدود تسلط” چئي سگهون ٿا. جاگيردار ڳوٺاڻي جي مقابلي ۾ ته طاقتور آهي، پر رياست جي مقابلي ۾ محدود آهي. هو پنهنجي علائقي ۾ اثر رسوخ رکي ٿو، پر کيس وسيع سياسي ۽ ادارتي نظام ۾ پنهنجي جاءِ برقرار رکڻ لاءِ مفاھمت ڪرڻي پوي ٿي. هو مڪمل آزاد ناهي؛ هو حدن جي اندر ڪم ڪري ٿو، توڙي جو هو ٻين تي حدون مڙهي ٿو.
اهو تسليم ڪرڻ ان ڪري ضروري آهي ڇو ته هي ظاهر ڪري ٿو ته جاگيرداري نظام رڳو پنهنجي طاقت جي زور تي ناهي هلي رهيو، پر اهو اثرائتي “وچولي ڪردار” (Intermediaries) جي غير موجودگيءَ سبب قائم آهي. جڏهن وچولو طبقو هٿ ڪڍي وڃي ٿو، ته رياست ۽ ٻهراڙيءَ جي عوام جو ناتو ڪمزور ٿي وڃي ٿو. ان وقت جاگيردار بنيادي، ۽ اڪثر ڪري واحد، پل يا رابطي جو ذريعو بڻجي وڃي ٿو. سندس ڪردار رڳو طاقت جي ڪري نه، پر پنهنجي چوڌاري موجود “خلا” (Vacuum) جي ڪري وڌي وڃي ٿو.
وچولي طبقي جي واپسي يا ٻيهر ناتي جو ڳنڍجڻ هن انتظام کي بدلائي ڇڏي ٿو. هي فرد ۽ اداري جي وچ ۾ رابطي کي بحال ڪري ٿو. هي حقن کي عملي صورت ڏيڻ ۾ مدد ڪري ٿو. هي ڪاغذي قانوني ڍانچي کي عملي اوزارن ۾ تبديل ڪري ٿو. ائين ڪرڻ سان، اهو جاگيردار کي ختم نٿو ڪري، پر ان جي ڪردار کي نئين سري سان بيان ڪري ٿو. هو هاڻي طاقت جو واحد دروازو نٿو رهي؛ هو هڪ وڏي ۽ پيچيده نظام جو صرف هڪ حصو بڻجي وڃي ٿو.
ان کان پوءِ جيڪا تبديلي اچي ٿي، اها شروع ۾ تمام سست ۽ لڳ ڀڳ اڻ لَکي هوندي آهي. هڪ شڪايت داخل ٿئي ٿي ۽ ان جي پيروي ڪئي وڃي ٿي. هڪ سرڪاري خدمت ڪم ڪرڻ شروع ڪري ٿي. هڪ مقامي مسئلو ڪنهن جي منٿ ميڙ کان سواءِ حل ٿئي ٿو. اهي ننڍيون ننڍيون اڳڀرايون گڏجي سوچ ۾ تبديلي آڻين ٿيون. ڳوٺاڻي کي احساس ٿيڻ لڳي ٿو ته طاقت ڪا هڪ فرد جي ملڪيت ناهي، پر ان تائين ڪيترن ئي رستن ذريعي پهچي سگهجي ٿو.
اميد هن احساس مان جنم وٺي ٿي. هيءَ ڪا جذباتي اميد ناهي، پر هڪ عملي اميد آهي. ان جو بنياد تجربي تي آهي—اهو تجربو ته سسٽم انسان جي ڪوشش تي، ڀلي ڪيتري به سست رفتاري سان ئي صحيح، جواب ڏئي ٿو. هي اختيار يا بااختياريءَ (Empowerment) جي شروعات آهي.
ساڳئي وقت، وچولي طبقي جي ذميواريءَ کي به واضح طور سمجهڻ گهرجي. انهن جي واپسي اهڙي نه هجڻ گهرجي جيڪا ان فاصلي کي ٻيهر پيدا ڪري جيڪو هنن شهرن ۾ وڃي اختيار ڪيو هو. جيڪڏهن اهي لاتعلق رهيا، جيڪڏهن انهن جو تعلق رڳو مٿاڇرو رهيو، يا جيڪڏهن انهن پنهنجو هڪ نئون غير رسمي تسلط قائم ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي، ته پوءِ هي عدم توازن صرف پنهنجي شڪل بدلائيندو، ختم نه ٿيندو.
مقصد رڳو واپس اچڻ ناهي، پر هڪ با مقصد طريقي سان ناتو ڳنڍڻ آهي. ان لاءِ شموليت، صبر ۽ ٻهراڙيءَ جي زندگيءَ جي پيچيدگين کي سمجهڻ جي ضرورت آهي. هي تقاضا ڪري ٿو ته وچولو طبقو هڪ “حاڪم” طور نه، پر هڪ “سهولتڪار” طور ڪم ڪري—يعني ادارن جي جاءِ والارڻ بدران انهن کي مضبوط بڻائي.
مجموعي تناظر ۾، سنڌ جو مستقبل ڪنهن هڪ طبقي جي خاتمي يا ٻئي جي سوڀ تي ٻڌل ناهي، پر رابطن جي بحاليءَ تي ٻڌل آهي. وچولي طبقي ۽ ٻهراڙيءَ جي عوام جي وچ ۾، مقامي سماج ۽ رياستي ادارن جي وچ ۾، ۽ ايستائين جو جاگيردار اشرافيه ۽ ان کي سنڀاليندڙ نظام جي وچ ۾ هڪ نئون توازن پيدا ٿيڻ ضروري آهي.
جاگيرداراڻي تسلط جو واڌارو ٽٽل سماجي رشتن ۾ ٿيندو آهي؛ پر هي تسلط رابطن جي موجودگيءَ ۾ ڪمزور ٿي ويندو آهي.
_________________
نور محمد مري، ايڊووڪيٽ ۽ ثالث آھي ۽ اسلام آباد ۾ رھي ٿو
