جيل يا غلامي: انڊين باغي ناري جنھن مرضيءَ خلاف مڙھيل مُڙس بدران جيل قبوليو
ڊاڪٽر رخماٻائيءَ جي ڪهاڻي جنھن جي شادي ڏيڍ صدي اڳ يارهن سالن جي عمر ۾ ڪرائي وئي هئي جڏھن ھُوءَ ٻارڙي ھُئي. اهو سَڱُ سندس خاندان جو طئہ ٿيل هو، جيئن ان دور ۾ هندستان جي اڪثر نياڻين سان ٿيندو هو. شاديءَ جي رسمن کان پوءِ، هوءَ واپس پنهنجي ماءُ سان گڏ رهڻ هلي وئي. بالغ ٿيڻ کان پوءِ کيس پنهنجي مڙس جي گهر وڃڻو ھو، پر جڏهن هوءَ وڏي ٿي، تڏهن هن پنهنجي حياتيءَ جو نھايت اھم فيصلو ڪري ورتو هو: هوءَ ڪڏهن به ان مرد سان گڏ نه رهندي جنهن کي هن پاڻ نه چونڊيو هو. مارچ 1887ع ۾ جج حڪم ڏنو ته رخماٻائيءَ کي يا ته پنهنجي مڙس سان گڏ رهڻو پوندو، يا وري عدالت جي توهين جي ڏوهه ۾ چئن مهينن لاءِ جيل وڃڻو پوندو. سندس جواب تُرت ۽ تاريخي هو. هن چيو ته هوءَ جيل وڃڻ پسند ڪندي.

اُتساھيندڙ تاريخي ۽ سچي ڪھاڻي
بمبئي، 1885ع. عدالت جي ڪمري ۾، هڪ 22 سالن جي نوجوان عورت هڪ مرد جا دليل ٻڌي رهي هئي، جنهن جي دعويٰ هئي ته مٿس سندس قانوني حق آهي. ان مرد جو نالو داداجي ڀيڪاجي هو. قانون جي نظر ۾ هو سندس مڙس هو، پر رخماٻائيءَ لاءِ هُو ڪجهه به نه هو.
رخماٻائيءَ جي شادي يارهن سالن جي عمر ۾ ڪرائي وئي هئي جڏھن ھُوءَ ٻارڙي ھُئي. اهو سَڱُ سندس خاندان جو طئہ ٿيل هو، جيئن ان دور ۾ هندستان جي اڪثر نياڻين سان ٿيندو هو. شاديءَ جي رسمن کان پوءِ، هوءَ واپس پنهنجي ماءُ سان گڏ رهڻ هلي وئي. مائٽن کي اميد هئي ته بالغ ٿيڻ کان پوءِ هوءَ پنهنجي مڙس جي گهر ويندي.
پر اڳتي ھلي سندس زندگيءَ جو رُخ بدلجي ويو.
سندس نِڳي پيءُ جي وفات کان پوءِ، سندس ماءُ ڊاڪٽر سختارام ارجن سان ٻي شادي ڪئي، جيڪو هڪ روشن خيال ماڻھو هو ۽ عورتن جي تعليم تي يقين رکندو هو. پهريون ڀيرو، رخماٻائيءَ کي تعليم پرائڻ جو موقعو مليو. هن انگريزي، رياضي (ميٿميٽڪس) ۽ سائنس جو اڀياس ڪيو، ۽ اهڙي تعليم حاصل ڪيائين جيڪا ان دور جي عورت لاءِ هڪ غير معمولي ڳالهه هئي.
جڏهن هوءَ وڏي ٿي، تڏهن هن پنهنجي حياتيءَ جو نھايت اھم فيصلو ڪري ورتو هو: هوءَ ڪڏهن به ان مرد سان گڏ نه رهندي جنهن کي هن پاڻ نه چونڊيو هو.
داداجي ڀيڪاجيءَ ان فيصلي کي مڃڻ کان انڪار ڪري ڇڏيو. 1884ع ۾ هُن عدالت ۾ ازدواجي حقن جو ڪيس داخل ڪيو، جنهن ۾ عدالت کي اپيل ڪئي وئي ته رخماٻائيءَ کي ساڻس گڏ رهڻ ۽ زال وارا فرض نڀائڻ تي مجبور ڪيو وڃي.
رخماٻائيءَ جو جواب بلڪل صاف ۽ چءِٽو هو. هُن انھيءَ شاديءَ کي مڃڻ کان ئي انڪار ڪري ڇڏيو. سندس چوڻ هو ته هُوءَ هڪ ٻار هئي، جنهن کي ازدواجي زندگيءَ توڙي ان لاءِ رضامندي ڏيڻ جو عقل ئي نه ھو، ۽ انھيءَ ڪري هوءَ ان مرد کي هڪ اوپرو (اجنبي) ماڻھو سمجهي ٿي.

سندس انهن لفظن سماج ۾ ڪاوڙ جي لهر پکيڙي ڇڏي.
برطانوي راڄ واري هندستان ۾، ٻالڪپڻ جي شاديءَ جون پاڙون تمام اونهيون هيون ۽ ان کي مذهبي اڳواڻن توڙي قديم ريتن رسمن جي مڪمل حمايت حاصل هئي. ان رواج کي چيلينج ڪرڻ جو مطلب هو سماجي قدرن، مذهبي طبقن ۽ روايتن سان سڌي جنگ جوٽڻ.
اهو ڪيس جلد ئي سڄي ملڪ ۾ ڌيان جو مرڪز بڻجي ويو. هندستان ۽ برطانيا جي اخبارن ۾ هر روز ان جون خبرون ڇپجڻ لڳيون. عوامي راءِ ٻن حصن ۾ ورهائجي وئي. قدامت پسندن مٿس روايتن تي حملو ڪرڻ جو الزام هنيو، جڏهن ته سڌارڪن سندس ان جدوجهد کي انصاف ۽ ذاتي آزاديءَ جي جنگ قرار ڏنو.
رخماٻائيءَ خاموش رهڻ کان انڪار ڪري ڇڏيو.
هن ”اَي هندو ليڊي“ (هڪ هندو عورت) جي فرضي نالي سان اخبارن ۾ مضمون ۽ خط لکڻ شروع ڪيا، جنهن ۾ هن ٻارن جي شاديءَ جي سخت مذمت ڪئي ۽ ان سماج تي تنقيد ڪئي جيڪو ڇوڪرين کي تعليم کان محروم رکي ٿو. هن تفصيل سان لکيو ته ڪيئن اهي زبردستيءَ جون شاديون معصوم ڇوڪرين جون زندگيون برباد ڪري ڇڏين ٿيون.
سندس هڪ مشهور خط، جيڪو 1885ع ۾ ”دي ٽائمز آف انڊيا“ ۾ ڇپيو، ان ۾ هن پنهنجي زندگي تي ٻارن جي شاديءَ جي اثرن جو ذڪر ڪيو هو. اهو خط وڏي پيماني تي ٻيهر ڇپيو ويو ۽ ان تي هندستان جي سرحدن کان ٻاهر به بحث شروع ٿي ويا.
پر اها عوامي مقبوليت کيس قانون جي گرفت کان بچائي نه سگهي.

مارچ 1887ع ۾ عدالت هڪ سخت فيصلو ٻڌايو. جج حڪم ڏنو ته رخماٻائيءَ کي يا ته پنهنجي مڙس سان گڏ رهڻو پوندو، يا وري عدالت جي توهين جي ڏوهه ۾ چئن مهينن لاءِ جيل وڃڻو پوندو.
سندس جواب تُرت ۽ تاريخي هو.
هن چيو ته هوءَ جيل وڃڻ پسند ڪندي.
ان اعلان عوام کي حيران ڪري ڇڏيو. هڪ نوجوان عورت جو پنهنجي مرضيءَ خلاف شاديءَ تي مجبور ٿيڻ بدران جيل کي چونڊڻ، ان دور ۾ هڪ وِرلي ۽ ناقابلِ يقين ڳالهه هئي.
ان تي ردعمل تمام تيز ۽ شديد هئا. ڪجهه اخبارن مٿس سخت تنقيد ڪئي، جڏهن ته ٻيون اخبارون سندس حمايت ۾ بيهي رهيون. اهو تڪرار برطانوي بيٺڪي انتظاميه جي اعليٰ ايوانن تائين پهچي ويو.
آخرڪار، عدالت کان ٻاهر هڪ معاهدو طئہ ٿيو. داداجي ڀيڪاجي مالي معاوضي يعني پيسن جي عيوض ڪيس واپس وٺڻ تي راضي ٿي ويو. ايئن رخماٻائيءَ اها آزادي حاصل ڪري ورتي جنهن لاءِ هن ايڏي وڏي ويڙهه وڙهي هئي.
پر سندس ڪهاڻي اتي ختم نه ٿي.
سندس ڪيس هڪ تلخ حقيقت تان پردو کڻي ڇڏيو هو ته ان وقت هندستان ۾ شاديءَ لاءِ رضامنديءَ جي قانوني عمر رڳو ڏهه سال هئي. عوامي دٻاءَ ۽ سڌارڪن جي تحريڪن جي ڪري قانون ۾ تبديلي آڻڻي پئي. 1891ع ۾ رضامنديءَ جي عمر وڌائي ٻارهن سال ڪئي وئي. جيتوڻيڪ اها اڄ جي معيار موجب اڃا به تمام گهٽ هئي، پر اها سماجي سڌاري جي طرف هڪ اهم پهريون قدم هئي.
ان کان پوءِ هڪ نئون چيلينج سامهون آيو.
ڊاڪٽر بڻجڻ جي پڪي ارادي سان، رخماٻائيءَ ميڊيڪل اسٽڊي شروع ڪئي. هندستان ۾ ڪيتريون ئي رڪاوٽون ڏسڻ کان پوءِ، کيس ”لنڊن اسڪول آف ميڊيسن فار وومن“ ۾ داخلا ملي وئي. سڌارڪن ۽ خيراتي ادارن جي مدد سان، هوءَ پنهنجي تعليم جاري رکڻ لاءِ انگلينڊ رواني ٿي وئي.
هن اتي ڇهه سال اڀياس ڪيو.
1895ع ۾، هوءَ هڪ مڪمل ڪواليفائيڊ طبيب بڻجي هندستان واپس آئي، ۽ اهڙي طرح هوءَ ملڪ جي پهرين عورت ڊاڪٽرن مان هڪ بڻجي وئي.
ساڳي ڇوڪري، جنهن کي يارهن سالن جي عمر ۾ شاديءَ لاءِ مجبور ڪيو ويو هو، اڄ هڪ معزز ميڊيڪل پيشيور بڻجي چڪي هئي.
ڪيترن ئي ڏهاڪن تائين، هن پنهنجي زندگي عورتن ۽ ٻارن جي علاج، عورتن جي صحت جي سڌاري، ۽ ڇوڪرين جي تعليم جي واڌاري لاءِ وقف ڪري ڇڏي. هن ڪڏهن به ٻي شادي نه ڪئي. جڏهن کانئس ان جو سبب پڇيو ويو، ته هن پنهنجي مخصوص انداز ۾ جواب ڏنو ته ”مون کي پهرين شاديءَ مان ئي سڄي زندگيءَ جو تجربو ملي چڪو آهي.“
رخماٻائي 1955ع ۾ 91 سالن جي ڄمار ۾ وفات ڪئي، هن پنهنجي زندگيءَ ۾ هندستان جي بدلجندڙ تاريخ ۽ عورتن جي حيثيت ۾ وڏيون تبديليون ڏٺيون.
ڪيترن ئي سالن تائين سندس نالو تاريخ جي صفحن ۾ گم رهيو. پر اڄ، کيس هڪ اهڙي اڳواڻ طور ياد ڪيو وڃي ٿو، جنهن جي جرئت عورتن ۽ ٻارن جي حقن جي سڌاري لاءِ راهون هموار ڪيون.
اهو سڀ ڪجهه هڪ عدالت کان شروع ٿيو هو، جتي جج کيس ٻه رستا ڏيکاريا هئا: حڪم مڃو يا جيل وڃو.
۽ هن آزاديءَ کي چونڊيو.
_____________
انگريزيءَ مان ترجمو: جيمناءِ
ايڊيٽنگ: نصير اعجاز



